踏红尘诚心不昧，证本真内外相随

点墨山河

秋风仗剑趁云行，莫计盘桓路几程。涉雪穿林归路近，天涯处处有钟声！——题记
（前言：本文是对自我思想的梳理与整合。）
一、教育环境与师长心性
其实笔者在教育过程中更看重心性的问题，我认为如果能将心性问题解决，远超过于学习任何的教育方法和教育套路，因为心性问题才是人生之根本问题，而寻找根本问题的解决方法的过程，实际上不光是为了能够教育好孩子，同时也是在为自我的身心性命找出路。笔者可以负责任地说一句，绝大部分家长与老师，其心性皆有问题，且在做的，往往不是正面解决问题，而是逃避与推卸责任。
当代教育理论在说：教育是一种环境。但笔者终究认为，这种说法可以说的更加详尽。我们来看，构成孩子身边的环境的是父母与老师的心性，孩子在日常的生活、学习中会在有意无意之间模仿师长，借此形成自我习惯，而由习惯可看出心性。所以每个孩子各有不同，更多是因为父母与老师的心性各不相同。
而人的童年经历往往会造就一个人的精神底色，所以每一个成年人的性格亦各有不同，这就是心性的遗传性（或者说传承性）。
而同时，我们也可以看出来，每一个人的心性皆不完全来自于父母或者老师，亦或者是社会环境，这中间也有自我的选择的结果，其更多在于自我更愿意成为什么样的人（或不得不成为什么样的人），毕竟人总是要在自我诉求和社会约束之间找到平衡，这也就是心性的选择性与变异性。
无论如何，一个人的心性，皆是在无意与有意之间形成的。同时也可以看得出来，心性这种东西是具有传承性、变异性与选择性的。也就是说，心性是一种“模因”，即：Meme。
而也就是心性拥有的这种种属性，赋予了人生，也赋予了世间种种的变化。

二、何为心性
那么心性到底是什么？其究竟是如何传承、选择、变异的？笔者认为皆可以从宿命论开始说起。
当代很多人相当认可宿命论，但却曲解了宿命论的本意，认为人生一切都是定式，不可能跳出三界外不在五行中，这种说法其实是错误的。因为宿命论最初的意义为：星宿运行各有命令，也就是前因决定后果。故一切非为定数，只有因生果随。而将此“宿命”放在人身上看就是：我并非是我，是故，人的心性从习惯而来，成为性格，化为立身处事之风，如此几成一人之宿命，此宿命非天决而是自成。
当下“我”的所有思维模式与行为模式，皆是之前种种经历积累的结果。即是说，“我”当下的发展都是在被多年形成的种种习惯推动而来。所以，就绝大部分成年人来说，其心性已经被风尘淹埋，观其心念，只见尘埃，而不再见其本来面目。若想回归其本真，却又难上加难，因为改变是自起心动念处的改变，若行止偏离了一念发动处的开端，心中就会出现一种近乎是来自本能的抗拒。
所以看一个人当下所为，即可以大概推断出这个人之前的经历，这其中包括了其家庭环境、成长历程等等。
而于童年形成的思维模式和行为模式早已渗透进了一个人的方方面面，很多在无意识或者下意识中，生出的任何想法和做法皆与此有关，追究到极致，甚至于当下的任何起心动念皆受此习惯影响，此时一个人的思维与行为已经被固化成一种定式，这就是后天之心性。
所以“日久见人心”这句话非是虚言。

三、心性之变
既然过往的经历造就了一个人后天之心性，那么还可以改变吗？很多人在说：童年经历打下的人生底色不可改变，那是于白纸上刻下的痕，是要追随人一生的东西。
而实际上，却是可以改变的。故，人在步入成年，且在凝炼出属于自我的清晰的自我意识之后，是有机会改化的。但这个改化却要付出相当的代价，因为此时这个人对抗的是自己十几年，甚至几十年来形成的习惯，是在改变与摧残一整个精神世界，而后方有“破而后立，败而后成。凤凰涅槃，浴火重生”的状态。
这种“破而后立”的状态，在达到之前，必然需要具有相当的意志与必然的决心。但，何为“立”？改变自我很难，没错，因为这是在用另一套行为模式来替换掉当下的行为模式，连带摧残、销毁、改化当前的整个精神世界。
说得这么吓人，而实际上，改变自我也只是用另一套思维方式与行为方式，替换掉当前固有的各种习惯模式而已，换句话说也就是破除后天之习性，重归先天之秉性而已，如此方能重新见证身心之本来面目，这其中的过程颇有些“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的意味。如此，便是“立”。人之本真心性为本，有本方得以“立”，观此立身之处可明身从何来，此“立”便是立身处世之“立”。
这个“立”的状态颇有些“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。一朝尘尽光生，照破山河万朵”的意味。再说白一点，就是“混沌开基，始见清明”！
而在改变自我的过程，其实也就是逐步认知自我心性之本来的过程，我们可以在此期间，站在第三者的角度上，渐次看到自己很多无意识做出的反应，亦可以很明显地感知到自己恐惧着的、不敢面对的是什么。而后，逐渐选择去面对，去改变。
那么，什么是见？又如何去见？当一个人无时无刻不在细细体会自己身心的变化，自可知其所止于何处。这是一个水磨工夫，日久功深之时，自可感受自我起心动念处种种念头的细微差别，也只有明白了这一念发动处的精微差别，方能直视心之本体，也就能更清晰、深刻地认知自我。同时，在这份清晰与深刻之下，也更容易看到自我心念中的种种矛盾与冲突，借此，自可进行深刻的自省。如此方能称得上是初步的明心见性。
直面本心，方能跳出己身，冷眼旁观己身之状、他人之态。而所观之行止，就是人心之变化，亦可由此判断心性之别。《道经》第七章有言：外其身而身存。不外如是。

四、精微至诚
人心看不见摸不到，但却可以在很多时候实际地感受到。藉此，可看到自我，亦可看到他人。儒家有言：三人行必有我师，择其善者而从，其不善者而改。佛语有言：观世人如一人，观人如我。这说的其实是深刻的内省功夫，而最终终究可以达到儒家所言的“日三省吾身”的效果。
而深刻的自省，亦不是根本，自我改化的根本在于“诚”！须知，改变自我，非是一时一刻之改变，而是无时无刻之改变，这其中那小心翼翼的过程颇有些《易经·乾卦》中“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”的感觉。其实真有诚心者，就应是这种“惕龙”的心态，也正因如此，最后才能达到“至诚无息”的境界。
此时“诚”的状态在心中已然形成一种“势”，于大势所趋之下，其人无论如何，皆是在诚心为人、诚心为事。
正所谓“存神过化”，心中发“诚意”为精神，方能化“诚”于心、形“诚”于身。最终也就能化诚心于无形之间，此时“诚”已然融炼化归于骨髓、血肉、发肤之中，返朴于日常行止之内。变成了一种不必刻意去想、去做，就自发持续存在的状态。
这就是“无息”，而“无息”的状态与自然中那生生不息的四时变化极为相似，勉强用语言形容的话就是“绵绵若存，用之不勤”。而无息之“诚”方是至诚！此时心念无时无刻不离于诚，行走坐卧境界不失，如此正是心念精一之状态，也正是“诚”字最为深邃之表达。
心含生生不息之诚，可尽乾坤无息之变。一念浑天，合天人万物为一念，视为“至诚无息”！
《中庸·第二十二章》有云：唯天下至诚方能尽其性，能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。存神过化、至诚无息。方是一个人改化自我之方式与次第。心生之物是谓性，若心生为诚，方能以诚为性。
于内，一念发动处，为始；于外，化形于物事，为终。
冷眼含悲悯，所行精诚心。如此，诚字得以贯穿始终，方得以正心。如此所谓：诚意正心！

后记：
笔者其实也知道，这些文章写出来相当费力不讨好，毕竟没几个人看得下去，如果让家长在打麻将和学习教育孩子之间作取舍，那么绝大部分人一定会选择打麻将。他们不愿意教育孩子吗？如何不愿呢？只是不愿逼迫自己为学日益，而抛弃麻将桌上的欲望而已，可悲可笑可叹可恨！但笔者又能如何？
教育悲剧仍旧在日日上演，那些孩子的生命底色正在被如此书写着，日复一日，年复一年，直到他们逐渐成长为如他们父母一样的可恨之人，变成你，变成我，变成绝大部分人，这就是可悲的传承！
于此处看去，世人皆有可怜、可恨之处，亦更有可悲之苦！每每念及于此，笔者皆悲从中来！但也只能哀其不幸，怒其不争。
佛陀有无缘大慈，同体大悲的说法，心含慈悲便有无缘大慈，观人如我便是同体大悲。今时今刻虽慈悲心切，但亦无可奈何！只得做悲悯冷眼，唯求一观万事，只留愿心而不起波澜之明悟。故而于此喟然长叹：冷眼含悲悯，所行精诚心！
最后，于他处引一段落为结：孟子认定人性本善，荀子指称人性本恶，性善或性恶，均言之成理，可难全人性之百态，自古即证辩不断，如今亦然。然无论性善或性恶，人性复杂、人心难测之认知，想来并无二致，差异仅止于因应的态度而已。既然人性无定格、无定形，如有裨益于社会众数，无被悖离公平正义，任何举措均具备存在之合理性，无论主动抑或被动。杨朱拔一毛以利天下而不为，墨子兼爱天下，摩顶放踵亦无悔，此间无关仙凡圣愚、贵贱得失，唯关乎人生之抉择，生命之方位，能愤其所选，爱其所择，坚持到底，不易其衷者，即为人杰。
#全文完

siguang1125

人未生之前，先天之气尚浑然一体，待出生之后，服食五谷杂粮，先天之气由此淆乱不清。而原本的圆明心性也落入尘笼，成为凡心。修行就是针对此两点来的。